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第1特集
お経と声明と念仏と――仏教音楽の歴史【1】

賛美歌なんぞに負けちゃいねえぜ! お坊さんが歌う"仏教ソング"の歴史

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──「宗教と音楽」というと、グレゴリオ聖歌以来の長い伝統を持つキリスト教の賛美歌だけだと思っていませんか? でも実は、そんなことないんです。我らが仏教にも、「声明」をはじめとするさまざまな仏教音楽のながいながい歴史があるんです! いざ、仏教音楽で涅槃の境地へ!

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声明用の楽譜である“博士”がついた四智梵語の最初のページ。

「宗教と音楽」と聞いて何を思い浮かべるかと問われれば、今や多くの日本人はキリスト教の賛美歌だと答えるかもしれない。しかし、実は我が日本の仏教も、この賛美歌と似た宗教歌を持っていることをご存じだろうか?

 声明(しょうみょう)。この耳慣れない“音楽”はお経にメロディーが付いたもので、仏教寺院で儀式の際に僧侶が1人、または複数人で唱える、いや、歌うもの。釈迦の教えを讃える仏教の聖歌であり、釈迦の誕生日や入滅日など重要な法要が行われる日のための祈りの歌といってもいい。さまざまな形でどの宗派にも存在するが、日本においては長らく、真言宗の「真言声明」と天台宗の「天台声明」の2つがメインストリームとなってきた。

 歌唱法も独特だ。基本的には西洋的な“歌声”ではなく地声を使い、息づかいの強弱でメロディーを生み出していく。歌詞をメロディーに乗せるというよりも、ゆっくりとした節回しをつけながら一音一音が波状に連なっていくような印象だ。聞きようによっては、浪曲や演歌のように思われるかもしれない。

 一曲の長さは曲目によりまちまちだが、なかには30~40分というものも。たとえば、もっともポピュラーな声明のひとつ、大日如来を讃えた「四智梵語」は、38の漢字音からなる1曲を唱えるのに6分ほどかかる。なお、この「四智梵語(しちのぼんご)」は真言宗豊山派の総本山、長谷寺に伝わる声明だが、他宗派の法要で唱えられることも多い。

 一方、声明の“歌詞”の元となっているお経のほうは、仏や釈迦の教えを記録した仏教の聖典であり、仏の説法を再現・追体験するために読まれるもので、読み方に抑揚はない。ただし、節をつけたほうが読みやすく暗記もしやすかったためか、実際は、「般若心経」のように唱える宗派の多い経典であっても、宗派ごと、あるいは寺院ごとに微妙なリズムの差が生じる。

 さて、一般人が声明を聞く機会といえば、法事や葬儀のときとなる。とはいえ、僧侶が自由にある1曲を選んで披露するといったものではなく、各宗派共に、儀礼ごとに式次第のような一連の流れが決められている。たとえば真言宗豊山派の法事・法要で使用される「二箇法要」には、いくつかの声明とお経などが順を追って記されている、というわけだ。

 では、この声明はどのような歴史を持っているのだろうか? まず、そもそものルーツは仏教誕生の地であるインド。紀元前5世紀に生まれた仏教が発展していく中でお経も整理されていき、そのお経を読む際に自然発生的に節が付いたものが声明として進化していったのだろうと考えられる。紀元前1世紀頃に仏教が伝来した中国においてもまた独自の進化を遂げたので、その後中国、朝鮮半島を経由して6世紀半ば頃に日本に仏教が伝来した際には、声明はすでにかなり体系だったものとして確立されていたわけだ。

インドから伝承され平安に花開いた声明

 声明は古来から仏教において重要な役割を担っていた。たとえば752年に奈良・東大寺で行われた大仏開眼供養の大法要は、初めて大きな仏像が建てられ、日本も仏教国の仲間入りをしようという大きな式典だった。この際、東大寺には日本国内から約1万人の僧侶が集まり、うち420人で声明を披露したという記録が古文書に残っているという。

「インド出身の僧・菩提僊那(ぼだいせんな)が開眼供養の導師を務め、聖武太上天皇などが列席するこの行事は、今でいえばオリンピックの開会式のような一種の国威発揚のための一大行事。こうした場を彩るものとして、声明が唱えられたわけです。この頃の仏教儀式では、歌と舞楽と楽器の演奏が1セットでした。歌は僧侶による声明ですが、舞楽と楽器の演奏は今でいう雅楽の専門家が担当していました」(真言宗豊山派・宝玉院の新井弘順住職)

 笛や篳篥、鼓などを合奏する雅楽隊をバックバンドに鳴り響く420人の男声コーラス――。こうして大々的に幕を開けた日本の声明の歴史は、続く平安時代に大きく花開いていくことになる。

 平安時代は、日本の仏教にとって重要な意味を持つ二大宗派が生まれた時代でもある。ひとつは、806年に比叡山・延暦寺で最澄が開いた天台宗。もうひとつは、816年に高野山・金剛峯寺で空海が開いた真言宗。前者が「天台声明」を、後者が「真言声明」をそれぞれ生み出していく。

「天台声明は女性的で優雅、対して真言声明は男性的でダイナミックですね。声明の基本的な節回しであるユリ(揺り)も異なり、前者は息が長く波のような旋律、後者は時おり音を跳ねさせるメリハリのある旋律を描くのが特徴です」(前出・新井住職)

 平安の400年において二派はそれぞれ高度な進化を遂げていくが、その背景には、この時代の仏教が「国家仏教」、つまり朝廷やその中枢にいる皇族や貴族のためのものだったことがある。実際この頃、皇族や貴族の間で声明を含むさまざまな音楽が大流行、平安末期には、今様をこよなく愛した後白河法皇、そして雅楽の名手で平安時代を代表するとされる藤原師長も、当然の教養として天台声明を学んでいるのである。

 そして平安末期から鎌倉時代にかけては、音楽理論や記譜法、楽譜集、教授法などが確立される。さらに室町時代になると、声明の保存・普及が図られていく。例えば、年紀の明らかなものとしては世界最古の印刷楽譜集『文明4年版声明集』は、1472年に真言宗の総本山・高野山で出版され、全国へ普及。そこで使用されている「博士」という声明の楽譜は、現在使われているものと基本的には同じだという。

 しかし、輝かしく貴族文化を率いた声明そのものは、鎌倉時代の訪れと共に、徐々に勢いを失っていく。政権は貴族から武家へと移り、「民衆のための仏教」を標榜する鎌倉新仏教が登場、宗派も枝分かれすると共に、声明も細分化して独自の進化を遂げていくのだ。

「増上寺で浄土宗の声明を聞いたことがありますが、がなるような声の震わせ方に驚きましたね。天台系とは思えないほどのうるささで、正直、ちょっと引いてしまいました(笑)」(ある天台系の住職)

念仏、ご詠歌、和讃……民衆が唱えた仏教音楽

 もちろん天台・真言の両声明はその後も続いていくが、仏教界における“伝統”へと変化を遂げていく。かわりに登場するのが、鎌倉新仏教などによる大衆化という流れ。つまり、貴族たちと渡り合う高僧ではなく、布教の最前線にいる僧たち、そして彼らが対峙した民衆たちの中から、新たな仏教音楽が生まれ出てくるのだ。

 そのひとつが、仏の名を繰り返し念じて祈る「念仏」である。

「念仏というと浄土宗の『南無阿弥陀仏』のみを想起しがちです。しかし実際には、各地の集落で各宗派ごとに、『仏様の名を念ずる際の独特の節回し』が自然発生的に生まれていました。民俗学的に見れば念仏とは、在家の仏教徒が、仏様や亡き人を思って歌う、宗派を超えた仏教音楽の一種といっていいでしょう」(真言宗豊山派・密蔵院の名取芳彦住職)

 念仏と同様に、全国各地で民衆に口ずさまれた仏教音楽が「ご詠歌」や「和讃」だ。歌詞は念仏と違って仏様の名ではなく、また正式なお経でもない、もっとわかりやすい民衆の和語。それがご詠歌は和歌形式の五七五七七、和讃はもっと長い七五調のものに民謡のような節が付いたもので、もっとも古い起源とされるのは西国三十三観音の巡礼歌。その後、各地の民衆によって、四国遍路の巡礼時や葬式などの仏教儀礼の際にも歌われていたと考えられている。

 ご詠歌・和讃がより一般的になるのは、民衆にも豊かさが生まれる江戸時代。その後、明治維新を経ても民衆の間で脈々と歌われ続け、大正期以降には、声明の博士に似た記号を用いて僧侶の手による記譜化も進んだ。なお、ご詠歌を布教の手段として使用する真言宗、浄土真宗の寺では、僧侶が先生となってご詠歌・和讃を庶民に教えるケースも多かったという。

 さらに明治維新以降には、流入してきたキリスト教の賛美歌に対抗し、主に浄土宗の僧侶たちが作成にかかわった「仏教唱歌」なるものもあった。仏教の教えを洋楽風のメロディーに乗せた歌集で、仏教の少年教会や日曜学校で口ずさまれたが、あまり定着することなく風化していくこととなる。

 この仏教唱歌が成立した背景には、明治維新後の神仏分離による神道の国教化がある。天皇の神格化が進められていく過程で、廃仏毀釈運動により仏教は大弾圧を受ける。この流れの中で、それまで声明の“バックバンド”であった雅楽の一部は皇室に取り込まれていき、仏教音楽の“伝統”であった声明もまた、激しい衰退の時期を迎えることとなっていくのだ。

芸術としての再発見と現代声明の“苦しみ”

 再び声明である。西洋音楽が普及し大衆歌が流行、仏教関係者以外は声明などその名称さえ聞いたことがない──そんな状況に再び光が差したのは、第二次世界大戦後。高度経済成長に邁進する日本で、声明が「新しい芸術」として発見されていくのだ。

 映画音楽の巨匠としても知られた黛敏郎が1958年、声明をモチーフとした『涅槃交響曲』を発表。さらに1966年には国立劇場のこけら落としとして、当時同劇場のプロデューサーを務めていた木戸敏郎が声明の公演を企画。声明に新たに「聲名」という漢字を当て、1200年の歴史を持つ音楽として声明を再定義する。

「木戸さんは、国立劇場で古きよき音楽を復興させようと声明公演を企画し、真言宗の青木融光という私の師匠と天台宗の中山玄雄師が、それぞれに声明を披露。その後も声明公演は続き、今年11月で50回目を迎えました」

 こう話す前出・宝玉院の新井弘順住職も、国立劇場の舞台に立ち続けるひとり。音楽として再発見されることで「寺にくすぶっていた声明が日の目を浴び」(新井住職)、1973年には国際交流基金の主催で、先の青木融光氏を導師として43日間に渡って世界11都市を回る初の海外公演も行われた。

 古来から伝わる声明は、インドで生まれたサンスクリット語の曲(梵讃)、中国で作曲された漢語の曲(漢讃)、日本で作曲された日本語の曲(讃歎、教化、和讃など)の3種が基本だが、最近では現代詩に節をつけた新しい声明も生まれているという。

 一方で、前出・密蔵院の名取芳彦住職は、東京・江戸川区内のジャズバーで「聲明ライブ」を定期開催していたひとり。

「うちの寺では長くご詠歌を教えていたりもしたけれど、若者の仏教離れは深刻。だから、歌で仏教を知ってもらおうと始めたんですが……オウム事件のおかげで一時は声明も怪しげなものに見られたりして、いい迷惑でした(笑)」

 このように、声明をツールとして積極的に“対外試合”を試みていく僧侶には、真言宗豊山派の者が多い。名取住職いわく、関東の都市部に寺を多く持つ豊山派には、新しい風を積極的に取り込んでいこうという風潮があるのだとか。事実、真言宗豊山派の若手僧侶の有志たちは、和太鼓の演奏グループ「千響」を結成、布教に役立てようという動きを見せている。

 しかし、その背景にあるのは、日本人の仏教離れだ。大都市部に出た団塊の世代の親が建てたマイホームは先祖代々の墓からは遠く離れ、檀家制度は崩壊しつつある。いまや、イオンが葬儀ビジネスに参入する時代。葬式は祭儀場でお墓は霊園で、お坊さんは葬式当日にお経だけ読んでくれればいい、という人も珍しくはないだろう。その状況を打開するための手段として、芸術としての声明をもって仏教を身近に感じてもらおうとすること自体は間違ってはいまい。

 しかし声明は本来、お寺の中で仏を思い、祈りを捧げるためのもの。寺を飛び出して公演を行うことに対しては、声明の“本家”たる真言宗・天台宗の中にも疑問の声があるとか。「芸術としての声明」の盛り上がりの裏には、まさにその声明を育んだ日本仏教の深刻な危機があるのかもしれない。

(文/有馬ゆえ)

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