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第1特集
カルト宗教に見る"スピリチュアル・アート"の可能性【1】

麻薬商人の神様が芸術に昇華!? 南米に広がるカルト宗教アートの実態

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――アートといえば、もとをたどれば宗教画と共に発展してきた歴史がある。そして、そんな宗教関連芸術の中で、今、新たな美術現象が起きているという。カルト宗教の聖地と化したラテン・アメリカに広がる、“カルト宗教アート”の可能性とは一体──?

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ベーシックなサンタ・ムエルテ像。(写真は以下すべて、加藤薫教授の著書『骸骨の聖母サンタ・ムエルテ』(新評論)より)

 細木数子や江原啓之のブレイクによって、日本でもやたらと多用されるようになったスピリチュアルという言葉。スピリチュアル・フードにスピリチュアル・スポットなど、至るところでその響きを耳にする。そしてアートにもまた、スピリチュアル・アートと呼ばれるジャンルが存在するのだ。

 そもそも、スピリチュアル・アートの定義とはなんなのか。

「60~70年代に精神世界という言葉がアメリカで流行するとともに広がったアートで、新興宗教や土着信仰などを含めた、広義の宗教関連美術を指すものと位置づけられます。伝統的な宗教画などに比べると、歴史は浅く、型にはまらない自由を有する点に特徴があり、より俗的な願望が投影されたものであると言えるでしょう。19~20世紀の美術品を民俗学的な観点から見直してみると、我々が現在、スピリチュアル・アートと呼んでいるものの原型が各地で見つかります。特にラテン・アメリカでは、その原型をあちこちで見ることができるのです」

 そう話すのは、中南米・カリブ圏・米国ラティーノ美術研究者の神奈川大学・加藤薫教授だ。加藤教授によれば、ラテン・アメリカはマヤ、アステカ、インカといった独自の文化圏を持ち、その先住民思想の中に後から宗教思想が持ち込まれたため、キリスト教においても、独自の解釈が広まりやすかったのだという。

 例えば、農業の守護聖人サン・イシドロ。キリスト教の図像において牛や馬と一緒の農夫姿で表される彼は、ラテン・アメリカに行くとなぜか、黒のタキシードに蝶ネクタイ、あるいは土着先住民の民族衣装を着た人物として図像化されている。同じく、キリスト教の美術や文学において弓で射られた姿で描かれる聖人セバスチャンも、ラテン・アメリカでは女性化・骸骨化され聖母と崇められている。こうした、宗教美術の伝統を意に介さない型破りな表現が、ラテン・アメリカには点在しているのだ。それは同時に、"新興宗教"の誕生を意味するという。

「キリスト教のような伝統宗教において、神の救済や慈悲の心を組織に属する聖職者から聞くことができるのは、ミサや祝祭の時くらい。現実的に週に1度程度でしょう。その間に起こる日常のトラブルや迷いは、自分たちで解決するしかありません。民衆は自分たちで話し合いながら問題を解決し、その中で新しい教義が生まれていく。そうして、カトリック信仰では得られなかった“精神的な救い”を求めた人たちの、独自の解釈、宗教は誕生するのです」(同)

 さらにラテン・アメリカは、こうした新興宗教が根付きやすい地域だともいう。その直接的な理由となるのが、経済的格差だ。

「リオ・デ・ジャネイロなどの大都市には、地方からいろんな人々が流れ込んできます。近代史をひもとけば、彼らはお金を持っていないので、電気も水道もないところにダンボールで家を作って、生活をせざるを得なかった。行政からの保護も受けられません。そういう人たちが何十人、何百人と集まっていくうちに、“魂の救い”を求めるようになります。そこに、宗教組織が入り込む下地があるわけです。その救いを求める人たちの中に、カトリックでも組織的にまだマイナーな分派や、新興のプロテスタントなどがどんどん入っていく。ところが、その中にはさらに、いわゆる伝統的なキリスト教団体にはとても入れない人たちもいる。ギャングや売春婦、麻薬商人、犯罪者たちなどです」(同)

 キリスト教の戒律ではじかれてしまう“アウトロー”たちもまた、「自分たちのような人間でも救いを求めたい」と、精神的なよりどころを欲するようになる。となると今度は、犯罪者たちをも受け入れる新興宗教が生まれていくのだ。そして、その一部が、反社会的な性格を持つカルト宗教へと変貌していった。

「現在、メキシコで300万人の信者を獲得している “サンタ・ムエルテ信仰”も、そんなカルト宗教のひとつです。そして、彼らの崇拝する骸骨の聖母像【編註:キリスト教の聖母マリアではなく、普遍的な『聖なる母』を意味する】こそ、新しい美術現象であり、スピリチュアル・アートと呼ばれるものではないかと思います」(同)

犯罪者たちの受け皿カルト宗教のアート性

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(左上)青の衣装を着たサンタ・ムエルテ像。青はビジネス支援を意味する。(右上)黄色は、日常のひらめき、エネルギーを。(下)メキシコ国旗の色彩も。

 そもそも、サンタ・ムエルテ信仰がカルトと呼ばれるゆえんは、犯罪や事件との結びつきが事実強い点にある。例えば、2012年3月末には、サンタ・ムエルテを信仰する男女8人が、メキシコ北西部のソノーラ州で過去4年間に3人を骸骨聖母に捧げる生贄として殺害したという報道があった。

 ところが、そんなサンタ・ムエルテ信仰は一方で、「非常に俗的な意味合いを持つ、独特のスピリチュアル・アートを生成する土壌にもなっている」と加藤教授は言う。信仰を図像的に表したサンタ・ムエルテ像は、全身骸骨の姿で、フード付きの丈の長い胴着をまとい、大鎌を手にしている。一見、死神や悪魔を連想させ、とても芸術美を感じさせるものではない気がするが……。

「骸骨というのは、人間の一番ミニマルな表現方法です。肉や肌をつけると、肌色で人種などの価値観が出てくるし、鼻をつけてもどの大陸の人物かがわかってしまう。一番普遍的で、かつ人間とわかる表現として、ここでは骸骨が選ばれているのでしょう。サンタ・ムエルテ像は女性で、聖なる母を表しているのです。そして、信者たちは、自分の願い事に合わせてサンタ・ムエルテ像の服を着替えさせて楽しんでいる。その俗的な願望の表現方法として、非常に興味深いものだと思います」(同)

 確かにサンタ・ムエルテ像が着用している衣服は多種多様で、レース素材のウエディングドレスのようなものから、メキシコ国旗の赤、緑、白が配色されたド派手な衣装まで、実にカラフルだ。そして、その衣装に使われている色には、それぞれ意味があるという。例えば、白は負のエネルギーや悪霊を追い払う色、緑はトラブルに直面した人が正当な解決を求めて使用する色だ。さらに、サンタ・ムエルテ像が手にするアイテムにも意味があり、例えば大鎌は悪を刈り取る“正義”の象徴、天秤は“生と死の公平性”を表している。

「サンタ・ムエルテは、現時点では、体制側に取り込まれない新しい表現という程度の扱いですが、彼らならではの意味を持たせた色彩を持っている。だから私は、サンタ・ムエルテを美術現象と呼んでもいいのではないかと考えています。メキシコ民衆文化を受け継いだ、新しいアートが生成されようとしているのです」(同)

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(画像左)マルベルデ像のモデルとされているという俳優ペドロ・インファンテ。(画像右)“ラテン系色男”のイメージを凝縮したかのようなマルベルデ像。

 さらにラテン・アメリカには、美術現象としての可能性を秘めたカルト宗教がほかにもあるという。オールバックに濃い眉毛と口ひげが特徴的なマルベルデ像を崇拝する、“マルベルデ信仰”だ。こちらもまた、着用しているYシャツにはさまざまな色が使われており、フィギュアに近い形態のものだ。

 マルベルデ(本名ヘスス・フアレス・マソ、1870~1909年)とは、メキシコ・シナロア州に実在した人物である。義賊であった彼は絞首刑に処されたが、死後、その遺体が安置された石塚から出るという霊力が評判を呼び、なくし物の探索や旅の安全、豊作祈願など、日常的な祈願の媒体として、信仰が生まれたという。

 そんな中、1950年代に入り、マルベルデのイコン(偶像)が創作される。そのモデルとなったのは、マルベルデと同じシナロア州出身の二枚目俳優ペドロ・インファンテ。生涯45本もの映画に出演した人気俳優だった。40歳の時に飛行機事故で亡くなったインファンテと、39歳で処刑されたマルベルデの類似点は少なくない。

「死後、義賊のイメージを強めていったマルベルデは、インファンテというスターの容貌と二重写しになりながら、民衆イコンとして認識されていきました。このプロセスは、信仰の新段階と言えるでしょう。つまり、スターに憧れる民衆の願望や夢も、マルベルデが担うようになったのです」(同)

 しかしマルベルデは現在、“麻薬業者の神様”、つまり犯罪者たちの間で信仰を集めるカルト宗教とも化している。第2次大戦期、マルベルデの出身地であるシナロア州が麻薬の栽培地となり、麻薬商人たちと結びついていったからだ。終戦後も、同州には多くの人が麻薬の買いつけに訪れ、彼らの信仰の対象をも担っている。

 メキシコのサンタ・ムエルテ、マルベルデのみならず、ハイチのブードゥー教、キューバのサンテリア、ブラジルのカンドンブレと、ラテン・アメリカはまさにカルト宗教の聖地と化しつつある。ブードゥー教には精霊を描いた独自の絵画があり、サンテリアには儀式で使われる宗教音楽が存在している。カルト宗教の数に比例して、今後、スピリチュアル・アートが生成される可能性は極めて高い。

「仏教もキリスト教も、できてから約2000年程が経過しており、現代には通用しない教義や、組織の腐敗もある。そういう意味では、人間の新しい心の世界、恵まれない人のために自前の新しい信仰対象を作りたいという動きは、今後も増え続けるでしょう。現在ラテン・アメリカでは、革命家チェ・ゲバラを西暦2000年紀の救世主(キリスト)に仕立て上げようとする動きもあります。彼の図像が共産主義のシンボルから、スピリチュアルなシンボルへと変わる日も、近いかもしれません」(同)

 麻薬商人たちを支えるカルト宗教の神様さえも芸術に昇華されようとしている昨今。これからまた、どんな“危うい”美術現象が起こっていくのか、スピリチュアル・アートからも目が離せなそうだ。

(文/呉 承鎬)

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